The universe is a machine for the making of Gods. - Henri Bergson

Se a realidade viesse atingir diretamente nossos sentidos e nossa consciência, se pudéssemos entrar em comunicação imediata com as coisas e com nós mesmos, estou certo de que a arte seria inútil, ou antes, que seríamos todos artistas, porque nossa alma vibraria então continuamente em uníssono com a natureza. Nossos olhos, ajudados pela
memória, recortariam no espaço e fixariam no tempo quadros inimitáveis. Nosso olhar captaria de passagem, esculpidos no mármore vivo do corpo humano, fragmentos de estátua tão belos como os da estatuária antiga. Ouviríamos cantar no fundo de nossas almas, como música por vezes alegre, o mais das vezes lamentosa, sempre original, a melodia ininterrupta de nossa vida interior. Tudo isso está em torno de nós, tudo isso está em nós, e no entanto nada de tudo isso é percebido por nós distintamente. Entre a natureza e nós, apenas? Entre nós e nossa própria consciência um véu se interpõe, espesso para o comum dos homens, leve e quase transparente para o artista e o poeta. Que fada teceu esse véu? Terá sido por malícia ou amizade? Impunha-se viver, e a vida exige que apreendamos as coisas na relação que elas mantêm com nossas necessidades. Viver consiste em agir. Viver é aceitar dos objetos só a impressão útil para a eles reagir de modo adequado: as demais impressões devem se obscurecer ou só nos chegarem confusamente. Enxergo o que creio ver, escuto o que creio ouvir, analiso-me e creio ler no fundo do meu peito. Mas o que vejo e o que ouço do mundo exterior é simplesmente o que meus sentidos extraem dele para esclarecer minha conduta; o que conheço de mim mesmo é o que aflora à superfície, o que toma parte na ação. Meus sentidos e minha consciência só me proporcionam da realidade uma simplificação prática. Na visão que me dão das coisas e de mim mesmo, as diferenças inúteis ao homem são apagadas, as semelhanças úteis ao homem são acentuadas, as vias me são traçadas de antemão por onde minha ação enveredará. Essas são as mesmas pelas quais t

L’homme est faber avant d’être sapiens.
(…) Seule l’intuition va au cœur du réel et permet de connaître le temps véritable qu’est la durée intérieure. C’est « la connaissance directe de l’esprit par l’esprit » au-delà de la médiation du langage incapable de saisir le « moi fondamental

Thus I repudiate facility. I recommend a certain manner of thinking which courts difficulty; I value effort above everything. How could certain people have mistaken my meaning? To say nothing of the kind of person who would insist that my “intuition” was instinct or feeling. Not one line of what I have written could lend itself to such an interpretation. And in everything I have written there is assurance to the contrary: my intuition is reflection. But because I called attention to the mobility at the base of things, it has been claimed that I encouraged a sort of relaxing of the mind. And because the permanence of substance was, in my eyes, a continuity of change, it has been said that my doctrine was a justification of instability. One might just as well imagine that the bacteriologist recommends microbic diseases to us when he shows us microbes everywhere, or that the physicist prescribes the exercise of swinging when he reduces natural phenomena to oscillations. A principle of explanation is one thing, a maxim of conduct is another. One could almost say that the philosopher who finds mobility everywhere is the only one who cannot recommend it, since he sees it as inevitable, since he discovers it in what people have agreed to call immobility. But the truth is that in spite of the fact that he views stability as a complexity of change or as a particular aspect of change, in spite of the fact that in some way he resolves stability into change he will none the less, like everybody else, distinguish stability and change. And for him, as for everyone, will arise the question of knowing to what extent it is the special appearance called stability, to what extent it is change pure and simple that he must recommend to human societies. His analysis of change leaves this question intact. If he has any common sense at all, he, like everyone else, will consider necessary a permanence of what is. He will say that institutions should furnish a relatively invariable framework