Όταν αγαπάμε, δεν αγαπάμε ποτέ ένα μέρος του Άλλου. Δεν μπορεί να υπάρξει μερικός έρωτας. Ο έρωτας απαιτεί έρωτα για τον Άλλον όπως είναι. - Massimo Recalcati

Σε αντίθεση με τη λατρεία του Καινούργιου, που προκαλεί πάντα το ίδιο ανικανοποίητο, η διάρκεια είναι αυτή που καθιστά κάθε πράγμα στ’ αλήθεια διαφορετικό. Δεν είναι το καινούργιο ενάντιο στο Ίδιο, αλλά το καινούργιο στο Ίδιο, είναι το Καινούργιο ως εσωτερική πτυχή του Ίδιου.

«Non siamo fatti per morire, ma per nascere, affermava Hannah Arendt. Tuttavia la nostra vita inizia a morire già con il suo primo respiro. Non solo perché la morte è il destino inesorabile che ci attende alla fine della vita, ma perché in ogni istante della nostra vita c’è qualcosa che si perde, si stacca, si separa da noi stessi, scompare. In questo senso la morte non è, come ricordava Heidegger, l’ultima nota della melodia dell’esistenza che ne chiude il movimento, ma una “imminenza sovrastante” che ci accompagna da sempre.

Questa imminenza sovrastante della morte definisce propriamente la forma umana della vita. L’esistenza di un fiore o di un animale vive senza conoscerla. Il fiore e l’animale sono, infatti, espressioni di una vita eterna. Anch’essi sono destinati a perire, ma la loro vita non conosce l’assillo e il pensiero della morte. La vita animale è vita sempre piena di vita, vita che non conosce la ferita della finitezza o, meglio, che non conosce la finitezza come ferita necessariamente mortale della vita. L’uccello nel cielo, come il giglio nei campi, per riprendere una nota immagine evangelica, non conoscono l’erosione del tempo perché vivono in un eterno presente, in un solo grande “oggi”. Essi hanno deposto ogni forma di attesa, non restano sotto il peso incombente della fine perché il loro beato magistero ha sospeso il divenire del tempo in un “adesso” che non si lascia corrompere dal divenire delle cose. La vita animale, come quella vegetale, non esclude affatto la fine – il cane, come il fiore, perisce, la sua esistenza, come quella umana, ha “i giorni contati”, come direbbe il Qoèlet biblico –, tuttavia non conosce affatto la morte come destino incombente in ogni momento della vita, come possibilità sempre possibile o come impossibilità di tutte le nostre possibilità. Per questa ragione nella loro forma di vita – la vita piena di vita, vita che coincide con se stessa – non vivono la separazione da se stessi, non vivono né lo struggimento del de

Αν για τον Πλάτωνα ο έρωτας θα έπρεπε να γιατρεύει την πληγή της διχοτόμησης που επέβαλε ο Ζευς, για τον αντιπλατωνισμό του Ροθ ο έρωτας δεν ενοποιεί καθόλου, αλλά διαιρεί, κομματιάζει, ανοίγει στα δύο. Διαιρεί γιατί εκθέτει την τρωτότητά μας φανερώνοντας τον αγιάτρευτο χαρακτήρα της έλλειψής μας.