Il n’est pas sûr, enfin, qu’en voulant donner une sanction sociale à la dignité, Améry ne l’ait pas confondue avec ce qu’on appellerait plutôt l’honneur : celui-ci consiste bien en une forme de reconnaissance accordée par la société en fonction de ses codes ; celle-là, en revanche, l’individu isolé peut aussi l’éprouver.
Bulgarian historian, philosopher, structuralist literary critic, sociologist and essayist (1939-2017)
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Un premier exemple de dignité ainsi entendue pourrait être le simple fait de rester propre, alors même que tout pousse à l’attitude contraire : l’eau est rare ou froide ou sale, les latrines sont loin, le climat sévère. Mais les témoignages sont nombreux qui le confirment : une personne qui parvient à se tenir propre, à apporter un minimum de soins à son habillement, inspire le respect aux autres détenus (et accroît ses propres chances de survie : la morale est, ici, payante). Primo Levi affirme qu’il doit son salut à une leçon qui lui est administrée par le sergent Steinlauf, au début de sa détention : rester propre pour ne pas s’avilir à ses propres yeux. « Aussi est-ce pour nous un devoir envers nous-mêmes que de nous laver le visage sans savon, dans de l’eau sale, et de nous essuyer avec notre veste. Un devoir, de cirer nos souliers, non certes parce que c’est écrit dans le règlement, mais par dignité et par propreté » (Si,
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perdre la vie, c’est mettre tout son courage en un seul geste. La vie, elle, peut exiger un courage de tous les jours, de tous les instants ; elle peut être, elle aussi, un sacrifice, mais qui n’a rien de flamboyant : si je dois sacrifier mon temps et mes forces, je suis bien obligé de rester en vie. En ce sens, vivre devient plus difficile que mourir.
Toutes les formes de dignité sont frappées de cette même ambiguïté – car elles dépendent toutes d’un critère qui, au lieu de transcender le point de vue de l’individu, lui reste immanent. Le fait de se tenir propre et de cirer ses chaussures aidait Levi à garder le respect de soi ; mais il en va de même de ses gardiens :
This general xenophobia is strengthened by what has to be called Islamophobia, even if this term is sometimes used improperly. The two forms of rejection overlap only partially: Islamophobia concerns only one kind of immigrant, but it does not stop at a country’s frontiers; nevertheless, most immigrants in Europe today are indeed of Muslim origin. Now, attacking immigrants is not politically correct, whereas criticizing Islam is perceived as an act of courage; so the latter can be found in place of the former.
"Every human being needs a set of norms and rules, traditions and customs, transmitted from the older to the younger; without those norms, the individual would never achieve the fullness of his humanity, but would be reduced to the condition of the 'Wild Child", condemned to anomie, in other words to the absence of all law and all order- an absence that can create severe disturbances.
Para dar cuenta de las diferencias existentes en la realidad, hay que distinguir por lo menos tres ejes, en los que se puede situar la problemática de la alteridad. Primero hay un juicio de valor (un plano axiológico): el otro es bueno o malo, lo quiero o no lo quiero, o bien, como se prefiere decir en esa época, es mi igual o es inferior a mí (ya que por lo general, y eso es obvio, yo soy bueno, y me estimo...). En segundo lugar, está la acción de acercamiento o de alejamiento en relación con el otro (un plano praxeológico): adopto los valores del otro, me identifico con él; o asimilo al otro a mí, le impongo mi propia imagen; entre la sumisión al otro y la sumisión del otro hay un tercer punto, que es la neutralidad, o indiferencia. En tercer lugar, conozco o ignoro la identidad del otro (éste sería un plano epistémico); evidentemente no hay aquí ningún absoluto, sino una gradación infinita entre los estados de conocimiento menos o más elevados
In Socrates' time, an orator was accustomed to ask his audience which genre or mode of expression was preferred: myth i.e., narrative — or logical argumentation? In the age of the book, this decision cannot be left to the audience: the choice must be made in order for the book to exist and one merely imagines (or hopes for) an audience that will have given one answer rather than the other; one also tries to listen to the answer suggested or imposed by the subject itself.